Не будем путать счастье с невозмутимостью.
Часть нашего разума, с которой отождествляется большинство людей, — это та часть, которая безмолвно разговаривает с нами в текущем моменте. Мы слушаем его целый день. Назовем его «Говорящий».
«Говорящий» предпочитает удовольствие боли, счастье грусти, победу поражению, здоровье болезни и любые другие суждения, которые помогают нам ориентироваться в нашей жизни. Хотя «Говорящий» играет важную роль, без которой мы не можем жить, он застрял в дуальности, которая заставляет нас судить об одном лучше, чем о другом. Он не позволяет нам воспринимать мир без осуждения.
К сожалению, многие утверждают, что осознанность ведет к счастью. Поскольку счастье и печаль — суждения, основанные на предпочтениях, это противоречит всей концепции взгляда на наш опыт без суждений. Правильная практика осознанности не ведет к счастью; она ведет к большему осознанию того, что вы переживаете, нравится вам это или нет.
Осознанность не означает, что у нас нет предпочтений или что мы не прилагаем никаких усилий, чтобы облегчить боль. «Наблюдатель» вполне способен смотреть без осуждения, в то время как «Говорящий» рассказывает нам о наших чувствах к вещам. Но большинство из нас обращают внимание на «Говорящего» и не могут получить доступ к «Наблюдателю» в той степени, в которой должны. Наше восприятие не является «полным», потому что мы не осознаем всю картину, которую «Наблюдатель» помогает заполнить.
Эта неуравновешенность — основная причина страданий. Мы настолько увлечены суждениями «Говорящего», что не довольны жизнью такой, какая она есть. Мы сопротивляемся опыту, который может иметь большую ценность, потому что наши предпочтения не позволяют нам увидеть всю картину в целом. В конечном итоге мы фокусируемся на изменении опыта и упускаем из виду имеющиеся в нем идеи. Мы также упускаем из виду блаженство, которое лежит в основе каждого момента.
Многие люди практикуют осознанность или другие формы медитации с целью достижения блаженного состояния. Отключение на время «Говорящего» и сосредоточение только на настоящем моменте вызывает очень приятные чувства. Им нравится состояние, потому что оно свободно от боли и страданий, которые мы испытываем, когда «Говорящий» судит о вещах в негативном свете. После долгой практики они достигают состояний, которые настолько приятны, что называют их высшим «кайфом».
Но быть «под кайфом» — это не блаженство. Человек по-прежнему застревает в контрасте сознания и мира дуальности. Чувство «кайфа» означает, что вы также иногда будете чувствовать состояние «пониженное». Настоящее блаженство находится за пределами двойственности, оно связано с болью так же, как и с удовольствием. В «высокие» времена нет большего блаженства, чем в плохие времена: блаженство одинаково доступно в каждый момент.
Святая Тереза Авильская провела свою жизнь в поисках блаженства. Всю свою жизнь она испытывала ужасную физическую боль и думала, что обретет тот экстаз (блаженство), которого она жаждет, если она сможет просто избавиться от боли на достаточно долгое время, чтобы испытать блаженное состояние. В конце концов она осознала свою ошибку и нашла то, что искала. После того, как ее нашли, она смогла удержать это состояние, что бы ей ни говорил «Говорящий».
Описывая разницу между блаженством и счастьем, святая Тереза сказала: «Боль все еще здесь. Меня это так мало беспокоит, что я чувствую, что она служит моей душе». Она выросла в своей практике осознанности, чтобы быть способной воспринимать всю картину целиком: «Говорящая» полностью испытала боль, и она предприняла необходимые действия, чтобы облегчить ее, но в то же время она почувствовала блаженство, которое есть только у «Наблюдателя».
Осознанность не ведет к счастью. Иногда она приводит к большему переживанию самых настоящих болей, которые у всех нас есть: физической, умственной, эмоциональной и духовной. Однако то, к чему ведет осознанность, так это к блаженству. Но чтобы почувствовать это, вы должны знать разницу между счастьем и блаженством.
Каждый момент нашей жизни — это возможность быть в блаженстве, но мы избегаем тех, у кого есть наибольший потенциал, потому что думаем, что сначала нужно избавиться от трудных переживаний. Мы ближе к блаженству в трудные времена, потому что они заставляют нас разорвать привязанность к счастью.
На самом деле это не блаженство, если переживание, которое мы считаем блаженством, уходит, когда мы испытываем боль. Как блаженство находится за пределами двойственности счастья-печали, приобретения-потери, удовольствия-неудовольствия и даже болезни-здоровья; мы не можем по-настоящему познать блаженство, пока не увидим его в нашей боли. Обретя блаженство в боли, мы находим его повсюду.
Теперь, когда я обрел блаженство, я вижу его в каждый момент своей жизни, независимо от обстоятельств или состояния ума. Я предпочитаю называть это невозмутимостью, потому что это лучше описывает это для меня: все состояния одинаково блаженны, и нет необходимости изменять какое-либо из них, чтобы испытать это. В невозмутимости я могу видеть, что депрессия является частью блаженства так же, как удовольствие, счастье и все другие состояния.
Невозмутимость — это суть йоги, описанной в Бхагавад-Гите: «Будьте стойкими в йоге, преданными. Выполняйте свой долг без привязанности, оставаясь равным успеху или неудаче. Такая невозмутимость ума называется йогой». (Йогананда, Парамаханса, Бхагавад Гита, 2:48)
Когда мы находимся в невозмутимости (блаженстве), мы принимаем решения, основываясь на мудрости и одинаковом вкладе как «Говорящего», так и «Наблюдателя». Нас больше не контролируют симпатии и антипатии «Говорящего», хотя нас информируют его представления. Мы делаем то, что правильно, не обязательно то, что удовлетворяет наше эго. Вот в чем суть практики осознанности.